دراسات شرعية
فن الوعظ
أهميته وضوابطه
بقلم: عبد الحكيم بن محمد بلال
مدخل:
في لسان العرب: الموعِظة: النصح والتذكير بالعواقب [1] .
والوعظ هو: ذلك الأسلوب الذي يستخدمه الداعية إلى الله إذا أراد نصح
الناس وتذكيرهم بالعواقب، فيرغبهم في الحسنة وثوابها، ويرهبهم من السيئة
وعقابها، على الوجه الذي يرق له القلب ويبعث على العمل.
ولا غنى للداعية عن استخدام أسلوب الوعظ في دعوته للناس وتربيته لهم،
فقد أمر الله به نبيه -صلى الله عليه وسلم- في دعوته، فقال (عز وجل) : [ادْعُ
إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ..]
[النحل: 125] ، وقال (سبحانه وتعالى) : [.. وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً] [النساء: 63] ، كما أمر (تعالى) به رسله من قبل، فكان نهجهم في دعوتهم، قال (تعالى) : [فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى] [طه: 44] ، فالموعظة وسيلة الذكرى، وسبيل الخشية، والقرآن كله موعظة: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِين]
[يونس: 57] .
فالوعظ أسلوب دعوي له أهمية بالغة في إصلاح القلوب، وتهذيب النفوس؛
ذلك أنه متعلق بطب الأرواح وعلاجها من أمراضها الفتاكة القاتلة، وإذا صلح
القلب صلح الجسد كله، فانبعثت الأعضاء بالأعمال الصالحة مصداقاً على الإيمان.
وكم يكون لكلمة الواعظ من الأثر البالغ في نفوس سامعيها، خاصة إذا نظرنا
لما تيسر في هذه الأزمان من وسائل وأدوات، تمكّن الواعظ المربي من إيصال
كلمته إلى الآلاف المؤلفة ممن لا تتهيأ لهم رؤيته ولا لقاؤه.
ظهور الوعاظ:
نظراً لأهمية الوعظ فقد حرص عليه النبي، وكان يتخول أصحابه بالموعظة، ثم حرص عليه الصحابة (رضي الله عنهم) عند تفرقهم في الأمصار، وكثرة
الداخلين في الإسلام، ثم شاع ذلك في عصر التابعين، وبرز منهم: الحسن
البصري (رحمه الله) ، فكان له مجلس يعظ الناس فيه.
ومع ظهور التأليف وُجد من اهتم بهذا الجانب وكتب فيه، كالإمام أحمد الذي
ألف كتاباً في الزهد، ومثله ابن المبارك وهناد ابن السري وغيرهما، وخصص
الإمام البخاري كتاباً في صحيحه أسماه: (الرقاق) ، ومثله الإمام مسلم الذي ضَمّن
صحيحه كتاباً بعنوان: (الزهد والرقائق) .
واهتم به من المتأخرين جمّ من العلماء كابن الجوزي، وابن القيم، وابن
رجب، وغيرهم كثير.
وفي أواخر عصر التابعين ظهر القصاص والوعاظ، ثم كثروا، وقلت
عنايتهم بالسنة، واختلط الحابل بالنابل، وصار بعض الوعاظ كحاطب ليل لا
يدري ما يقول، أصحيح أم باطل، صدق أم كذب؟ ! . كما ذكر ابن الجوزي:
(أن الوعاظ كانوا في قديم الزمان علماء فقهاء ... ثم خسّت هذه الصناعة، فتعرض
لها الجهال، فبَعُد عن الحضور عندهم المميزون من الناس، وتعلق بهم العوام
والنساء، فلم يتشاغلوا بالعلم وأقبلوا على القصص، وما يعجب الجهلة، وتنوعت
البدع في هذا الفن) [2] .
المخاطبون بالوعظ:
يحتاج الناس كلهم إلى المواعظ والتذكير، صغيرهم وكبيرهم، جاهلهم
وعالمهم، فاجرهم وتقيهم، ولو كان أحد في غنية عنها لكان أصحاب رسول الله -
صلى الله عليه وسلم-، فقد كان -صلى الله عليه وسلم- يتعهدهم بالمواعظ،
ويهذب نفوسهم بما يرقق قلوبهم، والشواهد من السنة متوافرة.
ولكن ينبغي أن يكون خطاب الناس على قدر عقولهم ومداركهم وعلومهم، فلا
يكون الخطاب واحداً لكل أحد؛ وذلك لسببين:
الأول: تفاوت الناس في الدرجات، وبالتالي في الواجبات؛ فقد يجب على
العالم ما لا يجب على الجاهل، ويجب على الغني ما لا يجب على الفقير، ويجب
على القادر القوي ما لا يجب على العاجز الضعيف، وهكذا..
الثاني: أن بعض الحديث يكون فتنة إذا كان مما يُساء فهمه، ولذا قال علي
(رضي الله عنه) : (حدثوا الناس بما يعرفون، أتحبون أن يكذب الله
ورسوله؟ !) [3] ، أي: بما يفهمون، وفي بعض رواياته: (ودعوا ما ينكرون) ... أي: يشتبه عليهم فهمه، وقال ابن مسعود: (ما أنت بمحدث قوماً حديثاً لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة) [4] .
أساليب الوعظ:
لا تظن أن الوعظ لا يكون إلا بخطب رنانة، أو كلام مطوّل يُجمع له الناس، ويتهيؤون له، ثم تُطَأطأ الرؤوس ويبدأ الواعظ بسرد موعظته! ! فكل هذا غير
لازم؛ فقد كان -صلى الله عليه وسلم- يعظ أصحابه بالخطبة، وقد يعظهم بما
يناسب الحال، فيذكرهم بحقارة الدنيا حين يرى جَدْياً أَسَكّ، ويذكرهم بنعيم الجنة
حين يعجب أصحابه من حلة حرير، ويذكرهم برحمة الله حين يرى امرأة تبحث
عن صبيّها في السبي، ثم تضمه وترضعه.
وهكذا ... فقد تكون الموعظة قصة تُسرد، أو مثلاً يُضرب، أو جملة تقال،
أو فعلاً يحتذى به، بدون تكلف أو تقعر.
ضوابط الوعظ:
في هذا العصر كثر في الوعاظ الاعتماد على الأحاديث الضعيفة أو
الموضوعة التي تُذْكَر بصيغة الجزم، وكذا: الاعتماد على القصص المحكية التي
لا زمام لها ولا خطام، كما نجد من يعتمد الوعظ أسلوباً وحيداً في الدعوة لا ثاني له، أو يُكثر من وَعْظ الناس كثرةً تملّهم ...
فلهذه الأمور ونحوها تبرز الحاجة الملحة للتنبيه على بعض الضوابط التي
ترد الأمر إلى نصابه، وتجعل الوعظ في صورته الشرعية البهيّة المؤثرة النافعة.
ومن هذه الضوابط ما يلي:
أولاً: الاعتماد على الكتاب والسنة:
يجب أن يكون اعتماد الواعظ في وعظه على كتاب الله (تعالى) ، وسنة
رسوله -صلى الله عليه وسلم-، فهما أصل كل موعظة، عن النواس بن سمعان
(رضي الله عنه) عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، قال: (ضرب الله مثلاً
صراطاً مستقيماً، وعلى جنبتي الصراط سوران فيهما أبواب مفتحة، وعلى
الأبواب ستور مرخاة، وعلى باب الصراط داع يقول: يا أيها الناس ادخلوا
الصراط جميعاً ولا تتفرجوا، وداع يدعو من جوف الصراط، فإذا أراد أن يفتح
شيئاً من تلك الأبواب، قال: ويحك لا تفتحه فإنك إن فتحته تلجه، والصراط:
الإسلام، والسوران: حدود الله (تعالى) ، والأبواب المفتحة: محارم الله (تعالى) ،
وذلك الداعي على رأس الصراط كتاب الله (عز وجل) ، والداعي فوق الصراط:
واعظ الله في قلب كل مسلم) [5] . والواعظ حين يحث الناس على أمر ويُحذّرهم
من آخر ينبغي أن يبين لهم الدليل، ولا يجعل حديثه مجرد أوامر ونواهٍ مجردة عن
الدليل، وعن ذكر المنافع أو المضار للشيء المأمور به أو المنهي عنه، وكل ذلك
مُتضمن في الكتاب والسنة، بالتأمل والتدبر لنصوصهما. فإذا ما أراد الواعظ أن
يُثري موعظته ويُبلغ كلامه فإن أمامه مواعظ يعجز الفصحاء عن مجاراتها،
وينقطع الحكماء دون محاكاتها، وأين كلام الله من كلام البشر، وأين كلام من لا
ينطق عن الهوى من كلام عامة البشر؟ !
وقد يعطي الله (تعالى) بعض خلقه لساناً فصيحاً وبياناً بليغاً، لكن الموعظة
منه لا تكمل دون الاستشهاد بالكتاب والسنة؛ فإن لهما أثراً وهيمنة على القلوب.
ثانياً: في الصحيح غنية عن الضعيف:
وعند اعتماد الواعظ الكتاب والسنة، فإنه سيجد في تفسير القرآن كثيراً من
الروايات الضعيفة، والإسرائيليات الموضوعة، وسيجد في كتب الحديث كثيراً من
الأحاديث التي لا تثبت، وحينئذ: فإن عليه الحيطة والحذر بمراجعة كلام أهل العلم
فيها، وهذا التحري دليل على صدق الواعظ؛ ففي حديث مسلم: (كفى بالمرء كذباً
أن يحدث بكل ما سمع) [6] . وقد كان حال الوعاظ في هذا الباب عجباً، فقد قلّ
فيهم العلم، وصدق في بعضهم قول ابن مسعود (رضي الله عنه) : (إنكم في زمان
كثير علماؤه، قليل خطباؤه، وإن بعدكم زماناً كثير خطباؤه، والعلماء فيه
قليل) [7] ، وصار كثير منهم لا يهتمون بتمييز القصص والحكايات، فهمّهم الإتيان بالغريب من الأخبار، والعجيب من القصص؛ التي قد ينشدّ لها العوام والجهلة، وبلغ ببعضهم الحال إلى أن اقترن ذكره بالوضع في الحديث والكذب فيه؛ حسبة للأجر والثواب! ، أو تكسباً واسترزاقاً، وعدّهم أهل الحديث في جملة الوضاعين [8] .
وقد طفحت كتب المواعظ بالقصص المنكرة، والعجائب المختلقة، ولهذا حذر
الأئمة من أخبار القصاص ورواياتهم، فألف ابن تيمية كتاباً سماه: (أحاديث
القصاص) ، وألف السيوطي كتاباً سماه: (تحذير الخواص من أكاذيب القصاص) ،
ولابن الجوزي: (القصاص والمذكرين) [*] ونحوها كثير.
ومن كتب الوعظ التي ينبغي الحذر منها، حيث كثر فيها الغث:
(الروض الفائق في المواعظ والرقائق) لأبي مدين الحريفيش، (وروض
الرياحين في حكايات الصالحين) لأبي السعادات اليافعي، و (قرة العيون ومفرح
القلب المحزون، وبستان العارفين، وتنبيه الغافلين) كلها لأبي الليث السمرقندي،
و (إحياء علوم الدين (لأبي حامد الغزالي [**] .
ولئن أجاز بعض السلف ذكر الحديث الضعيف في أبواب الفضائل، فإن هذا
ليس على إطلاقه؛ فقد شرطوا له شروطاً ثلاثة:
1- ألا يكون الضعف شديداً.
2- أن يكون الحديث مندرجاً تحت أصل عام.
3- ألا يعتقد عند العمل به ثبوته [9] .
ولا يخفى أن هناك فرقاً بين ذكر الحديث الضعيف والاحتجاج به؛ فإن ذكره
لا يعني إثبات حكم شرعي به [10] .
ثالثاً: تعهد الناس بالموعظة:
النفس تمل وتسأم فيضعف أثر التذكير فيها؛ وربما كرهته فلم يُنتفع به حينئذ؛ لذا: كان النبي -صلى الله عليه وسلم- لخبرته بالنفوس يتعهد أصحابه بالنصح
والتذكير، أياماً وأياماً، ولا يُكثِر عليهم؛ لئلاّ يملوا، وكذا كان صحابته الذين
تربوا على يديه يمتثلون ذلك، بل ويوصون به:
فعن عكرمة عن ابن عباس قال: (حدّث الناس كل جمعة مرة، فإن أبيت
فمرتين، فإن أبيت فثلاث مرات، ولا تُملّ الناس هذا القرآن، ولا ألْفينّك تأتي
القوم وهم في حديث من حديثهم، فتقص عليهم فتقطع عليهم حديثهم، ولكن أنصت، فإذا أمروك فحدثهم وهم يشتهونه..) الحديث [11] .
وعن أبي وائل، قال: كان عبد الله يعني ابن مسعود يذكرّ الناس في كل
خميس، فقال له رجل: يا أبا عبد الرحمن: لوددت أنك ذكّرتنا كل يوم، قال:
(أما إنه يمنعني من ذلك أني أكره أن أملّكم، وإني أتخولكم بالموعظة كما كان
النبي -صلى الله عليه وسلم- يتخولنا بها؛ مخافة السآمة علينا) [12] .
فعلى الواعظ أن يتفرس في حال الموعوظين، ويتحيّّن نشاطهم ليقبلوا بقلوبهم، فينتفعوا بإذن الله (تعالى) . ولينظر الداعية في مدى تطبيقه لهذا المبدأ التربوي
العظيم، الذي تُحفظ به الأوقات، والجهود، ويُؤْمَنُ به من نفرة الناس وضجرهم،
وله في رسول الله -صلى الله عليه وسلم- خير أسوة، فقد كان كما قال جابر بن
سمرة: (لا يطيل الموعظة يوم الجمعة، إنما هن كلمات يسيرات) [13] ، وقالت
عائشة (رضي الله عنها) : (إن النبي -صلى الله عليه وسلم- كان يحدث حديثاً لو
عدّه العادّ لأحصاه) [14] .
رابعاً: الحذر من المبالغة، والتهويل، وتقنيط الناس:
اجتهاداً في محبة الخير للناس والخوف عليهم يقوم الواعظ أحياناً بتضخيم
جزاء السيئة، وعقوبة المعصية، فيزيد على الوارد فيها أحياناً، ويهول ويعظم
أخرى، حتى يخيل لسامعه أن عذاب الله نازل به لا محالة، وأنه لا توبة له، وأن
عمله الصالح لن ينفعه، وأنه لا حيلة له! ! .
وقد يحدث العكس أحياناً عند بعض الوعاظ، فيُهَوّنون من المعصية ويقللون
من شأنها! ! والمنهج الشرعي الوسط: الموازنة بين الترغيب والترهيب،
والخوف والرجاء، قال الله (تعالى) : [نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الغَفُورُ الرَّحِيمُ (49)
وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ العَذَابُ الأَلِيمُ] [الحجر: 49، 50] .
ولهذا أثنى الله على عباده المؤمنين بجمعهم بين هاتين الصفتين الكريمتين،
فقال: [.. وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ..] [الإسراء: 57] ، وقالت
عائشة (رضي الله عنها (لعبيد بن عمير: (إياك وإملال الناس وتقنيطهم) [15] .
خامساً: البلاغة بلا تكلف:
كانت مواعظ النبي -صلى الله عليه وسلم- بليغة غير متكلفة، فقد جاء في
حديث العرباض (رضي الله عنه) : (وعظنا رسول الله -صلى الله عليه وسلم-
موعظة بليغة، ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب ... ) [16] ، قال ابن
رجب: (والبلاغة في الموعظة مستحبة؛ لأنها أقرب إلى القلوب واستجلابها،
والبلاغة: هي التوصل إلى إفهام المعاني المقصودة، وإيصالها إلى قلوب السامعين
بأحسن صورة من الألفاظ الدالة عليها، وأفصحها وأحلاها للأسماع، وأوقعها في
القلوب، وكان -صلى الله عليه وسلم- يقصر خطبتها، ولا يطيلها، بل كان يبلغ
ويوجز) [17] . وفي ظل اهتمام المتحدث ببلاغته في خطبته قد يجنح فيقع في
التكلف، يظنه بلاغة! .
ومن صور التكلف:
أ- التقوّل لما لا يعلم:
عن مسروق قال: (دخلنا على عبد الله بن مسعود، قال: يا أيها الناس من
علم شيئاً فليقل به، ومن لم يعلم فليقل: الله أعلم؛ فإن من العلم أن يقول لما لا يعلم: الله أعلم، قال الله (عز وجل) لنبيه: [قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ
المُتَكَلِّفِينَ] [18] .
ب - السجع:
في قول ابن عباس المتقدم: ( ... فإذا أمروك فحدثهم وهم يشتهونه، فانظر
السجع من الدعاء فاجتنبه، فإني عهدت رسول الله -صلى الله عليه وسلم-
وأصحابه لا يفعلون إلا ذلك الاجتناب) ، قال الغزالي: (المكروه من السجع هو
المتكلف، لأنه لا يلائم الضراعة والذلة، وإلا ففي الأدعية المأثورة كلمات متوازية
لكنها غير متكلفة) [19] .
والحال في الموعظة بالنسبة للسجع كالحال في الدعاء، فإن فيه في الغالب
تكلفاً مُذْهِباً لرونق الموعظة وخشوعها، إلا الحسن منه، وهو: ما خلا من التكلف
والتكرار، وكانت الألفاظ المسجوعة حلوة المذاق.
ج - الثرثرة والتشدق والإطناب لغير حاجة:
الثرثرة تعني: كثرة الكلام تكلفاً وخروجاً عن الحق [20] ، عن جابر (رضي
الله عنه) أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (إن من أحبكم إليّ وأقربكم
مجلساً مني يوم القيامة: أحاسنكم أخلاقاً، وإن أبغضكم إليّ، وأبعدكم مني يوم
القيامة الثرثارون، والمتشدقون، والمتفيهقون ... ) الحديث [21] .
فينبغي للواعظ أن يراعي في وعظه الحال من جهة الإيجاز والإطناب، وإن
كان الأصل: أن المواعظ تكون أميل إلى الإيجاز بعيداً عن التشدق والثرثرة،
واقتداء بالنبي -صلى الله عليه وسلم- الذي نهى عن ذلك، وأخذاً بمنهج السلف في
ذلك، وقد تكون للإطناب حاجة من ضعف فهم السامعين، أو ظن الواعظ صعوبة
فهم ما ألقاه عليهم.
سادساً: استغلال المناسبات والأحداث:
كان -صلى الله عليه وسلم- يستغل المناسبة أو الحدث ولو كان يسيراً قد لا
يوقف عنده، ولا يؤبه به وينطلق من خلاله مربياً واعظاً، والشواهد كثيرة، منها:
قوله لما دخلت العشر: (ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله من هذه
العشر..) [22] .
قوله يوم النحر: (أي شهر هذا؟ ... فأي بلد هذا؟ ... فأي يوم هذا؟ ..) . ثم قال: (فإن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام؛ كحرمة يومكم هذا؛ في
بلدكم هذا، في شهركم هذا ... ) [23] .
أُهديت له -صلى الله عليه وسلم- حلة حرير، فجعل أصحابه يمسونها،
ويعجبون من لينها، فقال: (أتعجبون من لين هذه؟ لمناديل سعد بن معاذ خير
منها ... ) [24] .
وهكذا ينبغي للواعظ؛ فلا يحدث الناس عن الزهد في الدنيا أو الموت وهو
في مناسبة زواج! ! أو يحدثهم عن فضل الفقير الصابر وهم أغنياء في زمن
سعة ... ونحو ذلك كثير.
وكم يخسر الواعظ حين تمر به مناسبة أو حدث، ويكون قد هيأ في نفسه
كلاماً من قَبْل ليعظ به الناس، فيلقي ذلك الكلام ويعرض عن استغلال تلك المناسبة! إنه يفوّت بذلك رصيداً من الفهم عند السامعين كان يمكنه تحصيله لو استغل تلك
المناسبة أو ذلك الحدث.
ويتحقق ذلك في أبهى صوره عندما يجمع الواعظ بين العلم والحكمة، فيقدر
لكل أمر قدره، ويعطيه ما يستحقه.
سابعاً: الهيمنة بالتأثير الوعظي على المخاطبين:
عن العرباض بن سارية قال: وعظنا رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يوماً
بعد صلاة الغداة موعظة بليغة، ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، فقال
رجل: إن هذه موعظة مودع، فبماذا تعهد إلينا يا رسول الله؟ قال: (أوصيكم
بتقوى الله، والسمع والطاعة ... ) الحديث.
وعن ابن عمر أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قرأ هذه الآية ذات يوم
على المنبر: [وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ
وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ] ورسول الله -صلى الله
عليه وسلم- يقول هكذا بيده، ويحركها، يقبل بها ويدبر، يمجد الرب نفسه: أنا
الجبار، أنا المتكبر، أنا الملك، أنا العزيز، أنا الكريم، فرجف برسول الله -
صلى الله عليه وسلم- المنبر حتى قلنا: ليخرّن به! !) [26] .
(ولا يتصف الواعظ الداعية بهذه الهيمنة والتأثير إلا أن يكون مخلص النية،
رقيق القلب، خاشع النفس ... وإلا فالمسؤولية كبيرة عند رب العالمين:
روى ابن أبي الدنيا عن الحسن قال: قال رسول الله: (ما من عبد يخطب
خطبة إلا الله سائله عنها يوم القيامة، ما أردت بها؟) قال: فكان مالك إذا حدثني
بهذا بكى، ثم يقول: أتحسبون أن عيني تقرّ بكلامي هذا عليكم، وأنا أعلم أن الله
سائلي عنه يوم القيامة ما أردت به؟ ! ، أنت الشهيد على قلبي، لو أعلم أنه أحب
إليك، لم أقرأ على اثنين أبداً) [27] .
وفرق كبير بين داعية يتكلم بلسانه، وهو متصنع للكلام ليسبي به قلوب
الرجال، وبين داعية مخلص مكلوم القلب على الإسلام يتكلم بنبضات قلبه،
ولواعج حزنه وأساه) [28] .
قال ذرّ لأبيه عمر بن ذر: يا أبت: ما بال المتكلمين يتكلمون فلا يبكي أحد،
فإذا تكلمت يا أبتي سمعت البكاء من هاهنا وهاهنا؟ فقال: يا بني: ليست النائحة
المستأجرة كالنائحة الثكلى [29] . إن الموعظة المخلصة، إذا وجدت لها نفساً
صافية، وقلباً متفتحاً متدبراً، فإنها أسرع للاستجابة، وأبلغ في التأثير، وهذا
المعنى قد أكده القرآن في آيات كثيرة، كقوله (تعالى) : [إنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن
كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ] [ق: 37] وقال: [تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ
عَبْدٍ مُّنِيبٍ] [ق: 8] .
ثامناً: الاستشهاد بالقصة الصحيحة المؤثرة:
ينبغي للواعظ استخدام القصص الهادفة المؤثرة، فهي تشدّ السامع، وتقرّب
له الهدف، وهذا هو منهج القرآن، قال الله (تعالى) : [نَتْلُو عَلَيْكَ مِن نَّبَأِ مُوسَى
وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ] [القصص: 3] ، وهذه طريقة النبي -صلى الله
عليه وسلم-، والسيرة مليئة بقصص من كانوا قبلنا مما حكاه النبي -صلى الله عليه
وسلم- لأصحابه، كقصة الذين تكلموا في المهد، والثلاثة الذين أطبق عليهم الغار،
وقصة أصحاب الأخدود، وغيرها كثير.
ومن المسلّمات التربوية: أن التربية بالقدوة لها أثر عظيم، بل إنها تفوق
الكلام النظري بكثير، والقدوة قد تكون حاضرة مشاهدة، وقد تكون محكيّة
بالقصص، فلا عجب أن تكثر القصص كثرة كاثرة في كتاب الله (تعالى) وسنة نبيه.
ولكن لا بد من انتباه الواعظ إلى أمرين:
الأول: أن عليه كما سبق ذكره أن يتحرى الصحيح منها، ولا يذكر القصة
لذيوعها وانتشارها بين الناس، بل لثبوتها.
الثاني: أن عليه ألا يقف عند جزئيات الحوادث التاريخية وتفاصيلها، ويهمل
الدروس والعبر المستفادة منها، فإنها هي المقصودة من القصص، قال (تعالى) :
[لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ..] [يوسف: 111] . ولكن ينبغي أن تكون الاستفادة
باستنباط الدروس والعبر بلا مبالغة ولا تهويل، بحيث لا يستنبط منها غير ما تنبئ
عنه، وبذلك توضع القصة في موضعها الصحيح.
تاسعاً: الوعظ في موضعه الصحيح:
ركز بعض الناس على التربية بالوعظ تركيزاً شديداً، وظنّ أنّ الوعظ هو
الوسيلة الوحيدة للبناء والتربية، والصحيح أن الوعظ باب مهم من أبواب التربية،
ولكنه ليس الباب الوحيد، فأبواب الدين كثيرة ولله الحمد، كالعلم والتعليم، والأمر
بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله.. ونحوها. وهذه الأبواب
تكوّن بمجموعها وحدة واحدة متآلفة، ويجب إعطاء كل باب حقه الشرعي، في
وقته الشرعي دون إفراط أو تفريط.
كما أن الوعظ لا يعد نهاية المطاف، بل إن الهدف من الوعظ هو إعداد
النفس وتزكيتها، لتَحَمّل تكاليف هذا الدين، وتَعلّمِ أحكامه، وحَمْلِ رسالته.